.من لطائف وفوائد المفسرين:
.من لطائف القشيري في الآية:
قال عليه الرحمة:
{ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (74)}.بَيَّن أنهم- وإن شاهدوا عظيم الآيات وطالعوا واضح البينات- فحين لم تساعدهم العناية ولم يخلق الله لهم الهداية، لم تزدهم كثرة الآيات إلا قسوة، ولم تبرز لهم من مكامن التقدير إلا شقوة على شقوة، وشبَّه قلوبهم بالحجارة لأنها لا تنبت ولا تزكو، وكذلك قلوبهم لا تفهم، ولا تغنى. ثم بيَّن أنها أشد.... من الحجارة، فإنَّ من الحجارة لما يتفجّر منه الأنهار، ومنها ما تظهر عليه آثار خشية الله، وأمَّا قلوبهم فخالية عن كل خير، وكيف لا وقد مُنِيَتْ بإعراض الحقِّ عنها، وخُصَّتْ بانتزاع الخيرات منها. اهـ.
.من فوائد الماوردي في الآية:
قال رحمه الله:قوله تعالى:
{ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم} اختلف في المُشَار إليه بالقسوة، على قولين:أحدهما: بنو أخي الميت حين أنكروا قتله، بعد أن سمعوه منه عند إحياء الله له، وهو قول ابن عباس.والثاني: أنه أشار إلى بني إسرائيل كلهم، ومن قال بهذا قال: من بعد ذلك: أي من بعد آياته كلها التي أظهرها على موسى.وفي قسوتها وجهان:أحدهما: صلابتها حتى لا تلين.والثاني: عنفها حتى لا ترأف.وفي قوله تعالى:
{مِّنْ بَعْدِ ذلِكَ} وجهان:أحدهما: من بعد إحياء الموتى، ويكون هذا الخطاب راجعًا إلى جماعتهم.والثاني: من بعد كلام القتيل، ويكون الخطاب راجعًا إلى بني أخيه.وقوله تعالى:
{فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً} يعني القلوب التي قست.واختلف العلماء في معنى
{أَوْ} في هذا الموضع وأشباهه كقوله تعالى:
{فَكَانَ قَابَ قَوسَين أَوْ أَدْنَى} [النجم: 9] على خمسة أقاويل:أحدها: أنه إبهام على المخاطبين، وإن كان الله تعالى عالمًا، أي ذلك هو، كما قال أبو الأسود الدؤلي:
أحب محمدًا حبًا شديدًا ** وعباسًا وحمزة أو عليًافإن يك حبهم رشدا أُصِبه ** ولستُ بمخطئ إن كان غيًاولا شَكَّ، أن أبا الأسود الدؤلي، لم يكن شاكًّا في حبِّهم، ولكن أَبْهَمَ على مَنْ خاطبه، وقد قِيل لأبي الأسود حين قال ذلك: شَكَكْتُ، فقال كلا، ثم استشهد بقوله تعالى:
{وَإِنَّا إِيَّاكُم لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ} [سبأ: 24] وقال: أفكان شاكًا مَنْ أخبر بهذا؟والثاني: أن
{أَوْ} ها هنا بمعنى الواو، وتقديره فهو كالحجارة وأشد قسوة، ومثله قول جرير:
جاءَ الخلافة أو كانت له قدرا ** كما أتى ربَّه موسى على قَدَرِوالثالث: أن
{أَوْ} في هذا الموضع، بمعنى بل أشد قسوة، كما قال تعالى:
{وَأَرْسَلْنَاهُ إلى مائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ} [الصافات: 147] يعني بل يزيدون.والرابع: أن معناها الإباحة وتقديره، فإن شبهتموها بالحجارة كانت مثلها، وإن شبهتموها بما هو أشد، كانت مثلها.والخامس: فهي كالحجارة، أو أشد قسوة عندكم.ثم قال تعالى:
{وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأنْهَارُ} يعني أن من الحجارة ما هو أنفع من قلوبكم القاسية، لِتَفَجِّرِ الأنهار منها.ثم قال تعالى:
{وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ} فاختلفوا في ضمير الهاء في
{منها}، إلى ماذا يرجع؟ على قولين:أحدهما: إلى القلوب لا إلى الحجارة، فيكون معنى الكلام: وإن من القلوب لما يخضع من خشية الله، ذكره ابن بحر.والقول الثاني: أنها ترجع إلى الحجارة، لأنها أقرب مذكور.واختلف من قال بهذا، في هذه الحجارة على قولين:أحدهما: أنها البرد الهابط من السَّحاب، وهذا قول تفرد به بعض المتكلمين.والثاني: وهو قول جمهور المفسرين: أنها حجارة الجبال الصلدة، لأنها أشد صلابة.واختلف من قال بهذا على قولين:أحدهما: أنه الجبل الذي جعله الله دَكًا، حين كلم موسى.والثاني: أنه عام في جميع الجبال.واختلف من قال بهذا، في تأويل هبوطها، على أربعة أقاويل:أحدها: إن هبوط ما هبط من حشية الله، نزل في ذلك القرآن.والثاني:........والثالث: أن مِنْ عَظَّم مَنْ أمر الله، يُرَى كأنه هابط خاشع، كما قال جرير:
لما أتى خبر الزبير تواضعت ** سور المدينة والجبال الخشّعوالرابع: أن الله أعطى بعض الجبال المعرفة، فعقل طاعة الله، فأطاعه، كالذي رُوِيَ عن الجذع، الذي كان يستند إليه النبي صلى الله عليه وسلم، فلما تحول عنه حَنَّ، رُوِيَ عن النبي أنه قال:
«إِنَّ حَجَرًا كَانَ يُسَلِّمُ عَلَيَّ في الجاهِليَّةِ إِنِّي لأَعْرَفُهُ الآَنَ» ويكون معنى الكلام، إِنَّ من الجبال ما لو نزل عليه القرآن، لهبط من خشية الله تذللًا وخضوعًا. اهـ.
.من فوائد ابن عطية في الآية:
قال رحمه الله:
{قست} أي صلبت وجفت، وهي عبارة عن خلوها من الإنابة والإذعان لآيات الله تعالى، وقال ابن عباس: المراد قلوب ورثة القتيل، لأنهم حين حيي قال: إنهم قتلوه وعاد إلى حال موته موته أنكروا قتله، وقالوا: كذب بعدما رأوا هذه الآية العظمى، لكن نفذ حكم الله تعالى بقتلهم، قال عبيدة السلماني: ولم يرث قاتل من حينئذ.قال القاضي أبو محمد عبد الحق رضي الله عنه: وبمثله جاء شرعنا، وحكى مالك رحمه الله في الموطأ، أن قصة أحيحة بن الجلاح في عمه هي التي كانت سببًا لأن لا يرث قاتل: ثم ثبت ذلك الإسلام، كما ثبت كثيرًا من نوازل الجاهلية، وقال أبو العالية وقتادة وغيرهما: إنما أراد الله قلوب بني إسرائيل جميعًا في معاصيهم وما ركبوه بعد ذلك.وقوله تعالى:
{فهي كالحجارة} الآية، الكاف في موضع رفع خبر لهي، تقديره: فهي مثل الحجارة
{أو أشد} مرتفع بالعطف على الكاف،
{أو} على خبر ابتداء بتقدير تكرار هي، و
{قسوة} نصب على التمييز، والعرف في
{أو} أنها للشك، وذلك لا يصح في هذه الآية، واختلف في معنى
{أو} هنا، فقالت طائفة، هي بمعنى الواو، كما قال تعالى:
{آثمًا أو كفورًا} [الإنسان: 24] أي وكفورًا، وكما قال الشاعر جرير: البسيط:
نال الخلافة أو كانَتْ له قدرًا ** كما أتى ربَّهُ موسى على قَدَرأي وكانت له. وقالت طائفة هي بمعنى بل، كقوله تعالى:
{إلى مائة ألف أو يزيدون} [الصافات: 147] المعنى بل يزيدون، وقالت طائفة: معناها التخيير، أي: شبهوها بالحجارة تصيبوا، أو بأشد من الحجارة تصيبوا، وقالت فرقة: هي على بابها في الشك. ومعناه: عندكم أيها المخاطبون وفي نظركم، أن لو شاهدتم قسوتها لشككتم أهي كالحجارة أو أشد من الحجارة. وقالت فرقة: هي على جهة الإبهام على المخاطب، ومنه قول أبي الأسود الدؤلي:
أحب محمّدًا حبًا شديدًا ** وعباسًا وحمزة أو عليّاولم يشك أبو الأسود، وإنما قصد الإبهام على السامع، وقد عورض أبو الأسود في هذا، فاحتجّ بقول الله تعالى:
{وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين} [سبأ: 24]، وهذه الآية مفارقة لبيت أبي الأسود، ولا يتم معنى الآية إلا بأو، وقالت فرقة: إنما أراد الله تعالى أن فيهم من قلبه كالحجر، وفيهم من قلبه أشد من الحجر، فالمعنى فهي فرقتان كالحجارة أو أشد، ومثل هذا قولك: أطعمتك الحلو أو الحامض، تريد أنه لم يخرج ما أطعمته عن هذين، وقالت فرقة: إنما أراد عز وجل أنها كانت كالحجارة يترجى لها الرجوع والإنابة، كما تتفجر الأنهار ويخرج الماء من الحجارة، ثم زادت قلوبهم بعد ذلك قسوة بأن صارت في حد من لا ترجى إنابته، فصارت أشد من الحجارة، فلم تخل أن كانت كالحجارة طورًا أو أشد طورًا، وقرأ أبو حيوة:
{قساوة}، والمعنى واحد.وقوله تعالى:
{وإن من الحجارة} الآية، معذرة للحجارة وتفضيل لها على قلوبهم في معنى قلة القسوة، وقال قتادة: عذر الله تعالى الحجارة ولم يعذر شقيّ بني آدم، وقرأ قتادة:
{وإنْ} مخففة من الثقيلة، وكذلك في الثانية والثالثة، وفرق بينها وبين النافية لام التأكيد، في
{لما}، وما في موضع نصب اسم ل
{إن}، ودخلت اللام على اسم
{إن} لمّا حال بينهما المجرور، ولو اتصل الاسم ب
{إن} لم يصح دخول اللام لثقل اجتماع تأكيدين، وقرأ مالك بن دينار:
{ينفجِر} بالنون وياء من تحت قبلها وكسر الجيم، ووحد الضمير في
{منه} حملًا على لفظ
{ما}، وقرأ أبي بن كعب والضحاك
{منها الأنهار} حملًا على الحجارة، و
{الأنهار} جمع نهر وهو ما كثر ماؤه جريًا من الأخاديد، وقرأ طلحة بن مصرف:
{لمّا} بتشديد الميم في الموضعين، وهي قراءة غير متجهة،
{ويشقق} أصله يتشقق أدغمت التاء في الشين، وهذه عبارة عن العيون التي لم تعظم حتى تكون أنهارًا، أو عن الحجارة التي تشقق وإن لم يجر ماء منسفح، وقرأ ابن مصرف ينشقق بالنون، وقيل في هبوط الحجارة تفيؤ ظلالها، وقيل المراد: الجبل الذي جعله الله دكًا، وقيل: إن الله تعالى يخلق في بعض الأحجار خشية وحياة يهبطها من علو تواضعًا، ونظير هذه الحياة حياة الحجر المسلم على النبي صلى الله عليه وسلم، وحياة الجذع الذي أَنَّ لفقد النبي صلى الله عليه وسلم، وقيل لفظة الهبوط مجاز لما كانت الحجارة يعتبر بخلقها ويخشع بعض مناظرها، أضيف تواضع الناظر إليها، كما قالت العرب: ناقة تاجرة أي: تبعث من يراها على شرائها، وقال مجاهد، ما تدرى حجر من رأس جبل ولا تفجر نهر من حجر ولا خرج ماء منه إلا
{من خشية الله}، نزل بذلك القرآن، وقال مثله ابن جريج، وحكى الطبري عن فرقة أن الخشية للحجارة مستعارة كما استعيرت الإرادة للجدار في قوله تعالى:
{يريد أن ينقض} [الكهف: 77]، وكما قال زيد الخيل: الطويل:
بِجمعٍ تضِل البُلْقُ في حَجَراتِهِ ** ترى الأكمَ فيه سجدًا للحوافرِوكما قال جرير: والجبال الخشع، أي من رأى الحجر هابطًا تخيل فيه الخشية.قال القاضي أبو محمد رحمه الله: وهذا قول ضعيف: لأن براعة معنى الآية تختل به، بل القوي أن الله تعالى يخلق للحجارة قدرًا ما من الإدراك تقع به الخشية والحركة، و
{بغافل} في موضع نصب خبر
{ما}، لأنها الحجازية، يقوي ذلك دخول الباء في الخبر، وإن كانت الباء قد تجيء شاذة مع التميمية، وقرأ ابن كثير
{يعملون} بالياء، والمخاطبة على هذا لمحمد صلى الله عليه وسلم. اهـ.
.من فوائد أبي السعود في الآية:
قال عليه الرحمة:
{ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ} الخطاب لمعاصري النبي صلى الله عليه وسلم. والقسوةُ عبارةٌ عن الغِلَظ والجفاء والصَّلابة كما في الحَجَر استُعيرت لنُبوِّ قلوبهم عن التأثر بالعِظات والقوارعِ التي تميعُ منها الجبالُ وتلينُ بها الصخور، وإيرادَ الفعل المفيدِ لحدوث القساوة مع أن قلوبَهم لم تزل قاسيةً لما أن المرادَ بيانُ بلوغِهم إلى مرتبة مخصوصةٍ من مراتبِ القساوة حادثةٍ، وإما لأن الاستمرارَ على شيء بعدَ ورودِ ما يوجب الإقلاعَ عنه أمرٌ جديد وصنعٌ حادث. وثم لاستبعاد القسوةِ بعد مشاهدةِ ما يُزيلها كقوله تعالى:
{ثْمَّ الذين كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ يَعْدِلُونَ}.
{مِن بَعْدِ ذلك} إشارةٌ إلى ما ذكر من إحياء القتيلِ أو إلى جميع ما عُدِّد من الآيات الموجبة للين القلوبِ وتوجُّهِها نحوَ الحقِّ أيْ من بعد سماعِ ذلك وما فيه من معنى البُعد للإيذان ببُعد منزلتِه وعلوِّ طبقتِه. وتوحيدُ حرفِ الخطاب مع تعدُّد المخاطبين إما بتأويل الفريقِ أو لأن المرادَ مجردُ الخطاب لا تعيينُ المخاطَب كما هو المشهور،
{فَهِيَ كالحجارة} في القساوة،
{أَوْ أَشَدَّ} منها،
{قَسْوَةً} أي هي في القسوة مثلُ الحجارة أو زائدةٌ عليها فيها أو أنها مثلُها أو مثلُ ما هو أشدُّ منها قسوةً كالحديد، فحُذِف المضاف وأقيمَ المضاف إليه مُقامه ويعضُده القراءة بالجر عطفًا على الحجارة. وإيرادُ الجملة اسميةً مع كون ما سبق فعليةً للدلالة على استمرارِ قساوةِ قلوبهم، والفاء إما لتفريع مشابَهتِها لها على ما ذكر من القساوة تفريعَ التشبيه على بيان وجه الشبه في قولك: أحمرُ خدُّه فهو كالورد وإما للتعليل كما في قولك: اعبُدْ ربك فالعبادةُ حقٌّ له، وإنما لم يقل أو أقسى منها لما في التصريح بالشدة من زيادةِ مبالغةٍ، ودلالةٍ ظاهرة على اشتراك القسوتين في الشدة واشتمالِ المفضَّل على زيادة، وأو للتخيير أو للترديدِ بمعنى أن مَنْ عرَفَ حالَها شبَّهها بالحجارة أو بما هو أقسى، أو من عَرَفها شبهها بالحجارة أو قال هي أقسى من الحجارة، وترْكُ ضميرِ المفضَّل عليه للأمن من الالتباس
{وَإِنَّ مِنَ الحجارة لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأنهار} بيانٌ لأشَدِّية قلوبِهم من الحجارة في القساوة وعدمِ التأثر واستحالةِ صدورِ الخيرِ منها، يعني أن الحجارةَ ربما تتأثّرُ حتى كان منها ما يتفجر منه المياهُ العظيمة
{وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ} أي يتشقق
{فَيَخْرُجُ مِنْهُ الماء} أي العيونُ
{وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ الله} أي يتردَّى من الأعلى إلى الأسفل بقضية ما أودعه الله عز وجل فيها من الثِقل الداعي إلى المرْكز، وهو مجازٌ من الانقياد لأمره تعالى، والمعنى أن الحجارةَ ليس منها فردٌ إلا وهو منقادٌ لأمره عز وعلا آتٍ بما خُلق له من غير استعصاء، وقلوبُهم ليست كذلك فتكونُ أشدَّ منها قسوةً لا محالة، واللام في لَما لامُ الابتداء دخلت على اسم إن لتقدُّم الخبر وقرئ أن على أنها مُخفّفة من الثقيلة، واللامُ فارقةٌ، وقرئ:
{يهبُط} بالضم
{وَمَا الله بغافل عَمَّا تَعْمَلُونَ} عن متعلقةٌ بغافل، وما موصولة والعائدُ محذوف أو مصدرية، وهو وعيدٌ شديد على ما هو عليه من قساوة القلوب وما يترتب عليها من الأعمال السيئة، وقرئ بالياء على الالتفات. اهـ.
